凡見此像者，七世不墮惡道，如能虔誠供養，功德不可思議:
1.聞是佛名者，一念皈依，得遇無量諸佛摩頂授記。
2.聞是佛名者，瞻禮讚歎，永不墮惡道，常生人天界，受勝妙樂。
3.聞是佛名者，得遇無量諸佛廣為說法，必證菩提。
凡見此像，香華飲食，衣服珍寶，佈施供養，瞻禮讚歎者:一，土地豐壤;二，吉神護佑;三，善果增長;四，轉化惡因;五，衣食豐盈;六，疾病不臨;七，離諸災難;八，遇事呈祥;九，諸相圓滿;十,女轉男身;十一，端正相好;十二，聰明利根;十三，有求皆從;十四，眷屬歡樂;十五，業障消除;十六，杜絕惡夢;十七，先亡生天;十八，諸佛護臨;十九，慈悲心起;二十，究竟成佛。
此像是釋迦牟尼佛在世時親自指導塑造，親自加持的三尊無與倫比的等身像之一，與佛真身無二無別，具有不可思議的巨大加持力，凡見之者如睹世尊真容，必定解脫！
拉薩大昭寺主殿內供奉著一尊享有世界上最為罕見之尊榮的釋迦牟尼佛像。釋迦牟尼佛在世時，弟子們為使他的真容傳之後世，特請工匠替他造了4尊8歲等身像和4尊12歲等身像又稱覺沃佛。因為釋迦牟尼的奶母等人從旁指導，故造像與其本人酷肖。據藏文古籍《松贊干布遺教》記載，印度國王達爾瑪巴拉為感謝中國國王資助他擊潰入侵者，使佛法重放光明，特將其中一尊釋迦牟尼12歲等身像奉送給中國國王。松贊干布迎娶文成公主時，唐太宗將這尊像作為嫁妝，由都城長安送抵拉薩，此後，這尊佛像便與藏傳佛教共榮辱。據史書記載，公元４世紀，古印度法王達摩波羅為了答謝中國秦王苻堅，贈送了這尊十二歲等身佛像。到了唐朝，文成公主將其作為修習佛法的本尊帶到吐蕃，先是供奉於拉薩小昭寺，後供奉於大昭寺，成為佛教信徒十分崇敬的佛尊。藏族人認為他珍貴，不僅僅是因為他的歷史價值和文物價值，最重要的是認為見到這尊佛和見到2500年前的佛祖沒有區別。在為這尊佛像建造的大昭寺周圍，每天都有虔誠的人們禮拜的身影。
據《甘珠爾》記載，覺沃仁波切是釋提桓因命天匠毗首羯摩，依悉達多太子十二歲形象，用天界五寶鍛煉成范，色如熟金。一手作定印，一手作觸地印，相好莊嚴。法界眾生若有能目睹聖像者，即種下“見解脫”因緣，具足一切見、聞、念、觸之功德，將來必能解除三毒痛苦，成就佛道。成像後，先由諸天神迎請供奉天界，約一百多年。爾後諸智慧空行母，又將其迎請至西方鄔堅，住五百年。又後以神變力，住天竺金剛座寺再五百年。唐文成公主入藏時，帶佛像至拉薩，供奉於拉薩大昭寺內。1409年黃教開創者法王宗喀巴在傳昭法會上，為佛像獻上五佛冠，使其成為報身形相。佛像不期長出許多再生舍利子，每於重大歷史事件發生前都有奇異徵兆。藏傳佛教弟子最信仰、最崇拜此像，把它作為最大的精神支柱，稱此像為覺沃仁波切。“覺沃”意為至尊，“仁波切”意為珍寶，即師尊大寶之意。在每個虔誠的藏人心中，都有同樣一個願望，用自己的身軀丈量朝聖之路，到勝地大昭寺頂禮覺沃仁波切，以種下解脫的因緣。
《華嚴經》十地菩薩贊釋迦牟尼佛偈 (每天誦一遍功過恆河沙)
釋迦無上尊 具一切功德 見者心清淨 回向大智慧
如來大慈悲 出現於世間 普為諸眾生 轉無上法輪
如來無數劫 勤苦為眾生 雲何諸世間 能報大師恩
寧於無量劫 受諸惡道苦 終不捨如來 而求於出離
寧代諸眾生 備受一切苦 終不捨於佛 而求得安樂
寧在諸惡趣 恆得聞佛名 不願生善道 暫時不聞佛
寧在諸地獄 一一無數劫 終不遠離佛 而求出惡趣
何故願久住 一切諸惡道 以得見如來 增長智慧故
若得見於佛 滅除一切苦 能入諸如來 大智之境界
若得見於佛 捨離一切障 長養無盡福 成就菩提道
如來能永斷 一切眾生疑 隨其心所樂 普皆令圓滿
廣大智圓滿 善達時非時 為眾演說法 摧伏眾外道
一切諸異論 普隨眾生心 譬如如意寶 能滿一切欲
汝觀大威德 無量菩薩眾 十方諸國土 而來見世尊
所願皆具足 所行無障礙 一切諸世間 無能測量者
頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺本師釋迦牟尼佛
頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺本師釋迦牟尼佛
頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺本師釋迦牟尼佛
釋迦牟尼佛，本是古印度迦毗羅衛國（今尼泊爾境內）的太子，屬剎帝利種姓。父為淨飯王，母為摩耶夫人，佛為太子時名叫“喬達摩·悉達多”，意為“一切義成就者”(舊譯“義成”)。
佛陀以本誓願，於娑婆世界，五濁惡世示現成佛(詳見八相成道)，開顯佛
教，度化眾生。
釋迦牟尼的意思是“能仁”、“能儒”、“能忍”、“能寂”等，因父為釋迦族，成道後被尊稱為釋迦牟尼，義即“釋迦族的聖人”。
據佛經記載，佛陀在19歲時，有感於人世生、老、病、死等諸多苦惱，捨棄王族生活，出家修行。35歲在菩提樹下悟道，遂開啟佛教，弘法45年。年80歲左右在拘屍那迦城示現涅盤。另一說為30成道，弘法49年。
釋迦牟尼佛心咒：達雅塔 嗡牟尼牟尼瑪哈牟那耶梭哈
「釋迦」是佛的姓，「牟尼」是佛的名字。「釋迦牟尼」是梵語，「釋迦」翻譯成
中文就叫「能仁」。怎麼叫能仁呢？就是能以仁來愛人，以仁愛這種的心來教化眾生。「能仁」也就是慈悲，慈能予樂，悲能拔苦，能拔除眾生的苦，而給眾生快樂。悲能拔苦。悲有三種：
一、愛見悲。愛，就是這種情愛的愛；見，就是看見了的這個見；悲，就是悲愍。這是什麼人所具有的？這是一般凡夫所具有的；也就是一種同情的心，又叫愛見同情。
怎麼叫愛見悲呢？因為我們人類，和你近的，你就愛他，就憐愍他；和你遠的，你就不愛他，不憐愍他。所謂親，如果有什麼困苦、艱難，你可以幫助他；你這個親戚朋友和你最好的朋友，你都可以幫助他，看見他有痛苦，你會盡你的力量去幫助他，這都叫愛見悲。可是和你遠的呢？沒有什麼相干的人呢，你就見到他受苦，你也不管他。為什麼呢？你對他沒有一種愛心。有這愛心，你才能有你這個悲。
還有，和你同類的，你就有這種愛見悲；不同類的呢，你就沒有這種愛見悲了。好像對一切的畜生，牛呀、豬呀、雞呀、鵝呀、鴨呀……，你不單對它沒有一種愛見悲，而且還要吃它的肉！要把它的生命奪取了，來滋養你自己的生命，這也是沒有這種愛見悲了。人哪，幸而還不吃自己；不吃自己，就吃羊呀，吃牛呀，吃雞鴨魚呀，還沒有人吃人。沒有說是，人看見一個人，把他捉住了，就把他殺了，吃他的肉，這還比豺狼虎豹好一點。可是這個虎豹，它也不吃它自己同類。我們雖然沒有自己吃自己，沒有吃人，但是對於眾生、對於畜生，可就沒有這種愛見悲了。
二、法緣悲。法是佛法的法，緣是十二因緣的緣，這是屬於二乘的。二乘人，就不單有這個愛見悲，而且還有法緣悲。二乘人，他觀一切的法都是從因緣生，但是「因緣無性，當體即空」，因緣它自己沒有自性，所以當體即空，他就觀這個法緣悲。所以他教化眾生，而不著教化眾生這個相，認為一切都是空的。這是二乘人有法緣悲。
三、同體悲。那麼菩薩、佛的悲又不同了。菩薩和佛這種悲，就叫同體悲，同體大
悲。諸佛菩薩和眾生是一個的，因為佛的法身遍滿一切處，佛的心性也是遍滿一切處。因為這個樣子，所以我們眾生都在佛的心性裡頭包容著。我們是佛心裡頭的眾生，佛是我們眾生心裡頭的佛。因為我們這個心，和佛的心是一樣的，是豎窮三際、橫遍十方的；佛的心是豎窮三際、橫遍十方的，我們這個心也是豎窮三際、橫遍十方的。所以佛和眾生是同體的，沒有分別，這叫同體大悲。
那麼釋迦牟尼佛這個能仁，就具足這三種的意思。要是往寬廣了說，那是無量無邊，這意思是很多很多的。釋迦牟尼佛的這個「釋迦」，是他的姓。
「牟尼」是佛的一個名字，這也是梵語，翻譯成中文就叫「寂默」。寂是寂然不動；默是口不言，不單口不言，心也不思，這種境界就是不可思議的一種境界。所以釋迦牟尼佛雖然說法， 但說而未說；雖然未說，可是未說而說。那麼「說而無說，無說而說」，這叫寂默，寂然不動。雖然不動，但是感而遂通；雖然感而遂通，可是常常寂默。這是釋迦牟尼一個特別的名字，只有這一位佛叫這個名字，其它的佛就都不叫這麼一個名字。 所以 「釋迦牟尼」這四個字是別名，「佛」是個通名，每一位佛都叫「佛」，這是一個通稱。
