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[RELI-U00934] 心經心咒，直徑6CM印章，紅色橡膠印

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生 產 地:NA
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直徑6CM心經心咒內圖，紅色橡膠印章

心咒印章實物圖片

般若心經心咒法義Ⅰ 
法王在2001年來台灣弘法時，曾經談過心咒的內容：「得雅他，噶得，噶得，巴拉噶得，巴拉僧噶得，菩提梭哈。」 
第一句「得雅他」，字義為如是，即為這樣的意思。由於佛陀已經圓滿開悟，於是在他熟稔並且極為瞭解地狀況下，說出這句「是這樣的喔！」。進一步地說，代表了這是唯一之道，而非另有其它的路。事實上，般若心經的「般若」指的是空性、勸修懂空性的智慧，而這唯一之道所指引的正是以明白空性走向解脫、成佛這條路。 
另外，還帶有一般常說的「緣起性空」之意：緣起就是性空、性空就是緣起，是這樣的喔！不同於方才說明無論三世諸佛、聲聞、獨覺，走的皆是這一條路，並沒有其它的途徑。而「緣起性空」談的是法性自己的情況，不是實有的、也不是斷然沒有的，所以稱緣起就是性空、性空就是緣起，因此存有道的意思，其次是涵蓋了描述事實本身的狀況。 
正如同剛剛所言，這就是道、事實的狀況就是這般，因此詞句表達的口氣，便帶有自己已經完全了悟、證悟的意涵。以廣論的講法來看，一開始會先提及講者的殊勝、法的殊勝，以及如何具備實踐這兩者的法，而此處所引伸的，便是講者的殊勝。 
除了這是唯一之道，許多經典對「得雅他」還有一些剖析，若光是引用般若經的說法，指的是無二無別、無分別的智慧，與上述所談的有所聯繫。 
就廣論內容，不外乎是下士道、中士道與上士道。其中，以下士道與中士道而言，不僅不衝突，視之為分開獨立也可以，說是類似也相差無幾，倘若看過去修行人其修行內容或著述，事實上離不開這三士道。當然，就提倡的方向是不大相同，畢竟各自所提倡的林林總總，例如，念佛得要持幾萬遍的咒等等方式。可是，光就佛經並不容易看得出來，若回溯到千古之前的二聖六莊嚴等代表人物，其所講授的都一致：解脫、成佛就是唯一之道；懂空性的智慧是唯一的道，除此之外的全為方便法。 
般若心經心咒法義Ⅱ 
接下來的內容，可以區分為兩大部分：總義及字義。 
一、 總義 
「噶得，噶得，巴拉噶得，巴拉僧噶得，菩提梭哈」意為「去吧！去吧！到彼岸去吧！努力地往彼岸去，安住於菩提。」 
其中，「去吧！去吧！」牽涉到四諦的內涵。此處以去吧、去吧，來描述道次第，因此便有從哪裡到哪裡的情況。至於現在的情況如何呢？我們一直浸在苦諦之中。被何者浸泡？集諦。該往何處去？涅盤之城。用什麼方式去？道諦。所以，「去吧！去吧！」便含有四諦的說明。以中士道來說是四諦，擴充到上士道，資糧要擴充，從輪迴走向涅盤。剛才所提的可以全部以「去吧！」來說，安住在哪裡？被誰安住？因為不能安住在這邊，所以要去向涅盤；以什麼方式去等等。 
我們的五取蘊，也就是輪迴，經常被視為是快樂的，事實上，我們就如同躺在古代的刑具--釘板上，毫無一處舒服；又或者像是糞便般，沒有一處不臭，這就是業跟煩惱所造成的苦諦。為什麼苦諦會綁在我們身上，與心相續結合而丟不開？這可以牽涉到無明，以及其它的煩惱。追根究底的話，源自於貪，這就是讓我們真正在輪迴受苦的主因。換句話說，根本因素雖是無明，直接因素則是出自貪。 
　我們的五蘊為何與心相續綁繫在一塊兒？這是因為愛取有中的愛取所惹出的禍。過去曾提過，要到淨土必須斷除愛取，貪還是會有，在尚未成為阿羅漢之前，一定會有貪心，但是在往生的當下，避開愛取即能往生淨土。所以，把我們綁在輪迴之身者即為愛取，而愛取也是貪。 
常言道，業跟煩惱兩者之間，煩惱最麻煩。光是煩惱存在即能產生業，煩惱的根本雖來自無明，但若沒有貪，其它不會製造太多問題。我們缺少無常的概念，廣論講了八苦、六苦等，只是我們產生不了認同感，一切禍源都來自於貪，所以成為集諦。集諦雖然可以分為業跟煩惱兩類，但罪魁禍首還是在貪。 
滅諦就是菩提，這又分成兩種：小菩提（聲聞、獨覺）、大菩提（佛果）。習慣說法有三乘菩提，因討論到空性時，就只有一種空，而由這單一種類的空所產生的果。若從果方面來談，與前述有很大的差別，但方向大致相同。通常我們會覺得聲聞菩提、獨覺菩提、佛的菩提，就要用下士道、中士道、上士道的概念。當還沒有這三士道的概念時，自己可能會覺得今年、明年要學下士道，待有所進步，後年再成為中士道的修行者，於是乎就把下士道與中士道兩相分開，事實上，三個菩提應該要有共三士道的情況。 
道方面也是一樣，須考慮支分是否完全充備。要離開輪迴到涅盤之城仍有許多討論空間，可是，最主要的是究竟要修的是什麼道，才能離開輪迴？因此又會談到道的部分。 
般若心經心咒法義Ⅲ 
論及道，通常最被提倡的是悲心、菩提心、佈施、持戒等，但回歸源頭，如是的道、這樣唯一的道，只有佛陀叮囑的道，也可以說是四聖諦裡的道，因為佛陀所說的道，就是四聖諦的道。而歸結到最後，還是在懂空性的心。為何說佛陀說的才是唯一的道？因為空性、空正見只有佛陀會談。其實談唯一的道，就是空性。 
這樣的說法並非否認其它的道，因為其它的道會之所以成為道，來自空性、空正見。又如同剛剛所舉例，談集諦，造成集諦的因素很多，但最主要的還是來自於貪：墮三界是貪、不能修行是貪、無論如何，都來自於貪。以此類推，真正的道就是空正見的道。談苦諦時，範圍也能大到情世間、器世間、桌椅、我們的五蘊等等，但以真正的修行人來說，看的是自己的五蘊，只要有了五蘊，其它的衰事就會來到。集諦如剛剛所講的，主因由貪而起。道諦則是由空正見方面著手。 
簡單地說，「噶得，噶得，巴拉噶得，巴拉僧噶得，菩提梭哈」，談廣些也能跟廣論相結合，怎麼結合？正如之前所談的每個「噶得」裡都含有四聖諦，因此必須有四諦的概念。廣論除了中士道會談四諦之外，之前會談依止師長、聽聞正法、如理修行等等，其實也能符合「噶得、噶得」的意涵。為什麼？比方說，剛剛提及資糧道、加行道算是前行的步驟，然而更前面需要的是聞與思，經過聞思之後才會踏上資糧道。以聞而言，通常會說導師是世尊，但現在自己向誰學法，其教授者即為佛，這也是一再說明師長與佛是一樣的，其實以前導師是佛，佛涅盤之後，是誰充當的角色都一樣，因此會成為廣論道前基礎中依師的步驟。依師之後，不修也失去意義，就會成為聞而不修。但若要產生修的話，空性是重點，光靠聞無法聽懂，只能依靠師長，才會產生依師的部分。 
修空性可不是輕而易舉之事，必須很努力地修，可是要產生一個狠勁，就必須先有無常、苦等想法，否則修不出空性。又如外人看密勒日巴在山洞辛苦地修行，可是以他自己角度來看卻很快樂，要做到這一點，才有機會證悟空性、對空性深入。倘若缺乏無常、苦的想法，以我們目前安逸地修法，就沒有辦法了。要修空性，必須先找到師長，可是聽聞後就能修嗎？過程中還必須納入下定決心的因素，即是無常、苦。這便是與廣論結合的方式，不結合亦無妨。若要說的龐大一點，「噶得」就是去吧，接下來則牽涉四諦、然後再回到剛剛所談的情況。 
雖說一直在去吧打轉，但是去吧，究竟要往哪裡去呢？2001年，法王來台在林口弘法，譯者翻譯為去吧、去吧，可是法王卻立刻開玩笑地說：快去、快去。這兩者的差距很大，畢竟去與快去之間仍有距離，事實上，這是法王開的玩笑，卻被旁人當做是糾正。總之，重點就在去。而去，指的是從此岸到彼岸，而站在此岸的是凡夫，亦即未進入加行道之前者；至於見道之後，則有彼岸之意。因此，是從這邊去到那邊的意思。 
通常以下士道或中士道的修行，若未產生任運而起的出離心的話，事實上做的是去的準備，還沒真正的去，所以，去吧，又包含了真正上路與尚未上路的這兩種情況。以我們目前來說，算是正準備上路，或許已經有人產生任運而起的出離心，那就算是真正的上路了。因此，可以將還未任運而起的一切歸到只是準備上路，而已經產生任運而起的出離心就能算是真正上路，只不過即使是真正上路，也不見得已經抵達彼岸。也就是說，上路與到了彼岸還有一段差距。何時才算抵達彼岸？需到三乘的見道才算是。為何要到彼岸？無非是怕苦，就像被敵人追殺般，可是剛好越界也不見得已經完備，所以仍必須繼續前進，直到證得菩提才能安住。以上即為整體大致上的意思。 
般若心經心咒法義Ⅳ 
得雅他，就是「如是」的意思。其後，應要加一個「嗡」字，接下來的「噶得」，談的是資糧道；第二個「噶得」，講的是加行道。「巴拉噶得」，是見道；「巴拉僧噶得」，為修道；「菩提梭哈」，是無學道。以學廣論的人來說，會覺得下士道是基礎、是很好且必須的道，而且以宗大師如此的厲害，怎會將一個不是道的道放入討論？從般若經來看，整部所涉及的範圍之廣，且都用咒來描述，既然如此，般若經應該也講下士道，因為瑜伽師地論、阿底峽的燈論都談下士道，所以般若經應該也要講，可是以先前的解釋，卻沒有將下士道納進來，是否應該可以排進來呢？換句話說，從剛剛所談第一個偈諦開始，是由資糧道排序上去，並沒有將資糧道之前的聞思或下士道含括進去，所以是否會產生其實可以談的更廣、反正好像什麼都能談的疑惑？ 
回到方纔所解釋的「噶得」，談的是去吧，是從四諦來講：我們被業跟煩惱綁在此岸，所以要到彼岸的涅盤之城，用什麼去？用道去。可是在廣論裡明明中士道已談了四諦，可以說下士道也是一種另類的四諦，是較略粗的四諦；上士道則是更精華的四諦，也就是說有三種四諦。下士道的三惡趣苦即為苦諦、十惡則成為下士道的集諦、暇滿人身為下士道的滅諦、十善則為其道諦。中士道的四諦就是所談的四諦，而上士道若將菩提心拉進來看，則所知障將成為集諦。因此，要如剛才所講的話，又何嘗不可。也就是說，從資糧道開始談，範圍太狹隘，為何不能讓下士道的人也沾一點光？答案是不能。 
當解釋皈依意涵時，曾談過佛陀傳戒的時候只消說一聲：來吧。事實上，過去比丘戒有十種傳法，目前只能用釋羯磨，其餘不可。而說一聲來吧，亦是傳戒的方式之一。來吧的內涵：不要待在彼岸，來到我這裡的此岸。其中，要強調的是來到我這裡涅盤的此岸。在西藏，受的是有部的戒律，也就是說，別解脫戒必須完全按照有部的戒律，會嚴格地認為來的對象是涅盤，倒不是無上、聲聞菩提，相反地，在般若的批注裡為去吧，而去的對象為菩提。還有出離，這些分析佛陀的用意很多，不論是來吧或去吧，可是中心用意，我們習慣會用出離心，要出離輪迴、追求涅盤，事實上這些內容所指的都相同。雖然會說暇滿人身、下士道會是粗略的四聖諦，這就如同洋娃娃一般，有頭髮、眼睛等，但仍不是真的血肉之軀的娃娃。出的方向一定是涅盤，而下士道談的是下一世仍為人身，才有機會修果，雖然其中存有其道理，但仍舊在輪迴打轉，也就不是要斷除的對象，也不是要出離的對象。 
很多祖師大德會談三士道，也能將三士道融入四聖諦來談，而將「噶得」以四聖諦來談沒話說，只不過將三士道全部包括四聖諦來談不是更好？有許多大德會從這角度來看，要去的地方是菩提，就不包含下士道。般若經是大乘佛典，是不是去的地方只有佛果，其它什麼都不談，這就不對，因為也涵蓋聲聞與獨覺的菩提。這可引用到般若經來解釋，直接引導的是大乘徒眾，間接引導的則有聲聞與獨覺行者，所以般若經所引導的包含這三類，而其偈頌所涵蓋的範圍亦相同。 
般若經的終極目標是佛果，但此處所談的並非最終，去吧，要去哪裡？去菩提。那個菩提？三個菩提。雖說以下士道的概念，可以說去吧，往善趣嗎？不可以，不能無限擴充到三士道，也不能局限在佛果，需要折衷。道理如前所述。若引用般若經來談，所化的有情必須是追求三個菩提。 
就字面意義而言，就是去吧！去吧！到彼岸去吧！再努力地安住於菩提。大意如此，然而如前所述，去吧指資糧道、第二個去吧指加行道等等，又是如何看出來的呢？這部分是以語詞的運用來分析。前兩個去吧都沒加「巴拉」，第三個才加，通常談資糧道、加行道、見道、修道、無學道；而去吧！去吧！到彼岸去吧！前往涅盤之城，直至安住菩提。這兩句相對應就能厘出彼此間的關係，其所指的就是這五道。 
般若心經心咒法義Ⅴ 
我們大都能知道此岸、彼岸的意思。一條河流有此岸與彼岸，一座山也有此岸與彼岸，幾乎任何東西都能劃分此岸與彼岸，以桌子為例，中間畫一條分隔線做為左跟右的分野，線條以左都是左邊，線條以右都是右邊，而雖然已經上路，只要沒跨過中間線就不能算是到彼岸，而這條中間線就如同現證空性，即巴拉噶得。此運用方式很多，例如我們常說的凡夫，在藏文含有只能看到一邊，也就是只知道自己卻不知別人、天下事的井底之蛙，聖人則意指高超。因此，其對比又譬如凡（不高）與高。而如何衡量高與不高，標準亦在現證空性。如此一來，已區隔出此岸跟彼岸的分別。此岸這邊只是去吧，但還不算真正的去，真正的去得從見道開始。 
剛才一再說明地五道，都是由懂空性切入，從加行道以上都能談得上去，問題是資糧道的部分較為難解，因此認為資糧道、加行道、見道、修道、無學道是由空性談其層次。通常會說見道是現見空性，似乎能跟空性沾上些關係，見道之後仍繼續修，也跟空性有關，然而究竟資糧道與空性有何關聯？較難以解釋，而加行道：暖、頂、忍、世第一法之後的道次第都與空性的深入度有關，分隔點全視空正見。資糧道則不涉入對空性的瞭解程度，因此，出現以空正見做為五道的唯一區分似乎勉強的說法。然而，這裡認為不僅說的過去，還要以空正見做為區分去談。 
例如，當談止的時候，我們一再說達到止要清楚、有力、清安，也就是對空性的清楚瞭解，但不見得已經現證，所以有此次第存在。而現證指的又是什麼？比方說，我的眼睛看到地板，這就是現證，也就是現前所看到。現前看到空性即為現證，又或者說，就像眼睛看到桌子般地清楚見到空性。但話又說回來，清楚、有力的看到空性，不見得會那麼清楚的像親眼所見，兩者間仍是有差距。所以很清楚的看到空性是加行道，也就是以止觀看到空性。若以清楚度來看，可說是清楚、有力、穩定的證到空性即為加行道。更進一步地，若是像親眼看到桌子般清楚地見到空性就是見道。可是這裡的重點並非在清不清楚，而是要斷除些什麼，這時仍然沒有斷除乾淨，所以從斷的層次談到修道，而完全斷除的勝利者，就是無學道。 
從上述所言，似乎難以聽出資糧道所扮演的角色。達到止觀不容易，從止觀那一刻開始進入加行道的話，之前要學、修止觀或聽空性方面的法，從而瞭解止觀並與其相互配合，這不是資糧道是什麼呢？到底什麼是資糧？即清楚空性的資糧。何時會清楚？到了加行道的時候會清楚，絕對清楚則是見道。因此，資糧、加行等名詞來源，全都是針對空性而談。 
我們一剛開始既不懂空性，也修不出智，當然也沒有任運而起的出離心，一旦有了任運而起的出離心，則所有的聞思、對空性與止觀的一切努力，都會成為資糧道。接下來兩者的配合，使我們對空性產生有力與清楚的認識，則進入加行道。再努力上去會現證，則是見道。有了斷除的力量，就是修道。最後，已經努力到終點沒得學了，即為無學道。 
談到資糧道與加行道，若舉例而言，猶如鑽木取火。當火尚未真正燃燒起來，就不是火。而當火真正地燃起來，就是見道。在火產生之前，必須先歷經將木頭摩擦生熱的過程，就是加行道；更前頭則得先尋找、搜集木頭，在這階段毫無熱度可言，即為資糧道。因此，為什麼加行道會談暖、頂、忍、世第一，用意就是如此。可是有了火，並不代表有飯吃了，為了斷除煩惱還是要修，進入修道；最後才提升至無學道。 
五道的區分，確實是從空性方面著手。對空性努力地思，雖還沒到修而成慧的情況，是資糧道的階段；到了以止觀修空性，就是加行道；接著再步步地往上提升。就資糧與加行，可以說是出離的道，若說他什麼都不是，理由是回到先前所舉的例子，我們要見到的是真正的火，前面的步驟或許會令人覺得是累贅，因為萬一升不起火，一點幫助也沒有，甚至會讓人覺得累，因此就不是真正勝義的道。而見道、修道、無學道才是勝義道。 
般若心經心咒法義Ⅵ 
許多人學佛、念廣論，學個三、五年，可能會認為廣論似乎不怎麼樣，應該要學其它的法，也可能學了一陣子，會覺得佛法很好，卻又有學不到什麼的感覺，其實佛法真正產生力量要從見道開始。我們一再地說永不墮惡趣，還有佛法就像藥，能治輪迴的病，也說法如光明，能驅逐輪迴的黑暗，這些譬喻都是從見道開始。縱使資糧道與加行道已有任運而起的出離心，但對輪迴產生不了打擊。換句話來說，不論人們如何爭執、比較漢傳佛教、藏傳佛教的利益，事實上都是從這方面來看，跟哪座寺、哪位師父一點關聯也沒有。藏傳或漢傳佛教都一樣，對或錯、有沒有作用都是從這裡來看。如果這個好的話，佛法都是好的；不好的話，佛法也不好，其它就跟佛法毫無關聯了。 
從見道開始才是正、沒有錯誤的，也是殊勝的。因為從這時候再也不會對三寶的種種功德、解脫道的合理性、業果的內容產生任何疑惑。因為已經現證空性，腦筋似乎也煥然一新，對任何事物不再著迷。反過來說，資糧道與加行道就稱為信解道。 
五道中會區分出信解與勝義兩類，這兩者或許相對，勝義為真實，信解類似於妄想。見道之後，三寶的好就如同親眼所見；見道之前，則是自己內心所想。通常談完皈依境後，會說要好好地觀修，生起強烈的信解心，這樣的修法稱之為信解修，也就是說自己有沒有好好地看到。待達到圓滿次第，才會真正地看到。我們現在自己想出一個三寶的相便樂在其中，當定力夠了，就會變成真實。因此，五道中，資糧道、加行道屬於信解道；見道、修道、無學道屬於勝義道。 
談到三寶，我們會自稱僧人而非三寶，得到見道位以上不論是出家或在家，即稱為三寶，是否為僧人就看他是否為出家人，若是出家人，則既是三寶也是僧人，若是在家的話，是三寶但不是僧人。無論是寶、勝義、光明與藥等等比喻，都是從這談起。也因如此，從那開始才沒有黑暗、才沒有輪迴的病。例如，或許有人會認為虔誠地學佛學了一輩子，竟然還是生病而心懷埋怨，其實話不能這麼說，除非到了見道，還不行的話，才能講。 
巴拉噶得，巴拉有正的意思，即不是錯誤的、不欺狂、不錯亂，有正知正見。從另一方面來說，也有勝義的意思。換句話說，字面上既有正也有勝的意思，也就是無誤的瞭解、勝出凡夫。通常我們會說不執著、無分別，話說如果認真學習，資糧道之前也能瞭解空性，也是一種正，但若要無分別地現證空性，只有到了見道才會有，到這階段才算是很正的證。一般常說的攪和在世俗亂象裡，當沒有這情況，也是得到了見道，有現證空性的心，這些可以說都是因為正；勝則如同剛剛所說的遠離凡夫地。 
雖然我們跟聖人都有業跟煩惱，但凡夫之所以凡，聖人之所以勝，原因是聖人能將業跟煩惱玩弄於鼓掌之間，我們卻會將其視為真實。以聖人來說，若甘願的話自然會受業力左右，不甘願的話就能避開。又如同給小孩一袋沙，他們可以玩得很投入、真切，而我們在旁陪著僅只是鬧一鬧，不會當作真實，凡夫跟聖人之間的差距就像這般。雖說我們跟聖人都有業力，但了悟真實之後，就不會造業，俱捨論裡有此偈頌。大意是，現證了空性後，就不會再造業，當然也不是說不會造一般的業，因為已經看開，當作是幻化般，可以控制業，可是反觀我們卻辦不到。 
此岸談的凡，加行道以下的都是，彼岸則是指見道以上，以此說法，見道、修道、無學道以上都算，這部分雖有許多不同的說法，以西藏目前的說法，只有佛地才是彼岸。例如宗大師、法幢法師等等幾乎80%以上都會說佛才是彼岸，陳那菩薩解釋無著菩薩的論述時，也說佛的無二慧才是彼岸。至於般若經的註釋版本裡，有人會說佛的無二慧才是彼岸，亦有人說，佛的無二慧是彼岸中的主要彼岸，次要彼岸則是見道、修道；也有人說是見道、修道、無學道。這方面的爭論很多，在色拉來說，是以佛的無二慧。事實上，沒什麼好堅持的，只要是這一類都是彼岸。 
「得雅他，噶得，噶得，巴拉噶得，巴拉僧噶得，菩提梭哈」裡的僧，字義為繼續；「菩提梭哈」為安住於菩提。整句意思為：去吧！去吧！去彼岸，繼續去彼岸，安住於菩提。 
般若心經心咒法義Ⅶ 
當傳本咒之時，有人會加入「嗡」字，即為「得雅他，嗡，噶得，噶得，巴拉噶得，巴拉僧噶得，菩提梭哈」，也有人不加「嗡」字，因此便有了是否應加入的討論，而根據龍樹菩薩的解釋應該要加。除此外，亦有版本支持應該加入。然而加進「嗡」字的作用是什麼？代表的是佛的身語意，這是直接的意義，間接還有其它諸多代表的含意。為什麼這麼說？在藏文裡，「嗡」字是由「嗡」、「阿」、「蒙」三字組合，這代表了一切的佛法，就是佛的身語意，此外還有何法可講？因此用這方式來談。結論是，嗡字不可或缺，有此字的版本才正確。 
「得雅他，噶得，噶得，巴拉噶得，巴拉僧噶得，菩提梭哈」是般若經的咒，屬於密或顯？答案是密。並非所有的咒皆為密續，但此咒屬於密續。所根據的來源很多，主要是龍樹菩薩是以無上密續的觀點做解釋，因此，可以與無上密續相結合。另有一說是配合瑜伽部的解釋。在許多情況下，顯密不能混合在一起，是佛法的整體概念，因般若經本屬於顯，裡頭出現密續的咒或許會覺得很奇怪，事實上兩者配合的目的是為了引導。換句話說，有許多地方會懂，只不過有時會遇到某處與整體文章有些出入，並沒有明白說出來，似乎吻合又不太吻合，若想真正瞭解其意，只能從密續找答案，進而達到不相衝突的結果。很多佛經裡會出現一兩句屬於密續的做法，這裡也不例外。 
般若經的整體概念為究竟一乘，即究竟一乘論，但不管是八千頌、二萬五千頌、抑或十萬頌也好，皆有究竟三乘的句子，話說雖然有這些句子，但不代表整部書講的是究竟三乘，事實上，整部書講的是究竟一乘。同樣地，普賢行願品是顯法，無須否認裡頭有一句話是密續；般若心經是顯法，裡頭有一句是密法，並不會造成混亂。若談到要以何觀點解釋，就必須從顯法的五道十地談起。如果遇到利根的弟子，當顯法的解釋仍不能給予滿足，便以密續來回答。整體說來，從顯法裡完全說出了五道十地，若要再繼續追問下去，便會以密來回答。不僅如此，我們亦可說般若經亦是密續，因內容包括了一句密續的咒，然而用意還是在於佛陀的引導方式。 
從另一方面來說，或許會跟過去所談的有些出入，我們會說般若經談的顯意是空性、隱意是道次第。其實應區分為直接意、間接意與隱藏意。何謂直接意？就字面所解釋的意思。間接意是透過字面推論而得到，即便文字沒有直接表達出來；隱藏意即為暗藏的字裡行間而無法透過推論，唯有作者說出來才能被瞭解的意思。一般來說只會用到顯意、隱意即直接意與間接意，而不太會用到暗藏意。就般若經的心咒來說，直接意系以瞭解空正見的程度談道次第，也就是說針對空性達到何種程度進入加行、見道等，間接談到的是空性，至於密續就是隱藏意，必須由這三方面來談。（本文完） 

 

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