釋迦牟尼佛，本是古印度迦毗羅衛國（今尼泊爾境內）的太子，屬剎帝利種姓。父為淨飯王，母為摩耶夫人，佛為太子時名叫“喬達摩·悉達多”，意為“一切義成就者”(舊譯“義成”)。
大覺世尊，愍諸眾生，迷背自心，輪迴六道，久經長劫，莫之能出。由是興無緣慈，運同體悲，示生世間，成等正覺，隨順機宜，廣說諸法。括舉大綱，凡有五宗。五宗維何，曰律，曰教，曰禪，曰密，曰淨。律者佛身，教者佛語，禪者佛心。佛之所以為佛，唯此三法，佛之所以度生，亦唯此三法。眾生果能依佛之律教禪以修持，則即眾生之三業，轉而為諸佛之三業。三業既轉，則煩惱即菩提，生死即涅盤矣。又恐宿業障重，或不易轉，則用陀羅尼三密加持之力，以熏陶之，若蜾蠃之祝螟蛉，曰似我似我，七日而變成蜾蠃矣。又恐根器或劣，未得解脫，而再一受生，難免迷失。於是特開信願念佛，求生淨土一門，俾若聖若凡，同於現生，往生西方。聖則速證無上菩提，凡則永出生死繫縛，以其仗佛慈力，故其功德利益，不可思議也。須知律為教禪密淨之基址，若不嚴持禁戒，則教禪密淨之真益莫得，如修萬丈高樓，地基不固，則未成即壞。淨為律教禪密之歸宿，如百川萬流，悉歸大海，以淨土法門，乃十方三世諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之法門。故華嚴入法界品，善財蒙普賢加被開示，已證等覺，普賢乃令發十大願王，回嚮往生西方極樂世界，以期圓滿佛果，復以此普勸華藏海眾。而觀無量壽佛經，下品下生，乃五逆十惡，將墮阿鼻地獄之人，蒙善知識教以念佛，或念十聲，或但數聲，即便命終，亦得蒙佛接引，往生西方。觀此，則上自等覺菩薩，不能出於其外，下至逆惡罪人，亦可入於其中。其功德利益，出於一代時教之上。以一代時教，皆仗自力，以出生死。淨土法門，未斷惑者，仗佛慈力，即可帶業往生，已斷惑者，仗佛慈力，遂得速登上地。乃一代時教中之特別法門，不可以常途教道，相為並論也。以故華嚴法華等諸大乘經，文殊普賢等諸大菩薩，馬鳴龍樹等諸大祖師，悉皆顯闡贊導，普勸往生。[
佛陀以本誓願，於娑婆世界，五濁惡世示現成佛(詳見八相成道)，開顯佛
教，度化眾生。
釋迦牟尼的意思是“能仁”、“能儒”、“能忍”、“能寂”等，因父為釋迦族，成道後被尊稱為釋迦牟尼，義即“釋迦族的聖人”。
據佛經記載，佛陀在29歲時，有感於人世生、老、病、死等諸多苦惱，捨棄王族生活，出家修行。35歲在菩提樹下悟道，遂開啟佛教，弘法45年。年80歲左右在拘屍那迦城示現涅盤。另一說為30成道，弘法49年。
釋迦牟尼佛心咒：達雅塔 嗡牟尼牟尼瑪哈牟那耶梭哈[2]
道源法師開示
“釋迦牟尼佛”是我們的本師；本師者，根本教師。西方阿彌陀佛、東方阿閦鞞佛、十方三世一切諸佛，都是釋迦佛說出來的。設若釋迦佛不說，我們連一尊佛，亦不會知道。因此，我們稱念釋迦佛名號時，特加“本師”二字，稱曰：“南無本師釋迦牟尼佛”，以表感念佛恩，特別尊重！我們對於本師的名義，尤應留心詳記。
梵語“釋迦牟尼”，華言能仁寂默。“能仁”者，能以仁慈一切眾生，“寂默”者，不著相。“寂”是不著身相；所謂“不離菩提場，而至鹿野苑”。終日出入往返，著衣吃飯，及至赤足走遍全印度，悉皆寂無身相。“默”是不著語相；所謂“終日說法，無法可說”。乃至說法四十九年，不曾說出一字，是皆默無語相。茲再詳解其義：能仁者，是大悲；寂默者，是大智。凡夫有悲無智，二乘有智無悲，菩薩雖具悲智，而未能究竟。佛是大乘極果聖人；大乘者，即是大白牛車(比喻)。這輛大白牛車，有兩個輪子，一個是悲輪，一個是智輪。釋迦佛駕著這輛大白牛車，悲智二輪，一齊雙運，普載一切眾生，由凡夫地越過化城，直抵寶所。唯佛一人，悲智雙運，究竟圓滿，故號為能仁寂默。一切萬法，悉皆含攝於悲智二法之中，故稱為萬德洪名。又能仁是事，寂默是理，理事無礙故號能仁寂默。又能仁是相，寂默是性，性相圓融故號能仁寂默。又能仁是俗諦，寂默是真諦，真俗一如故號能仁寂默。廣而言之，三藏十二部，一切功德莫不具足於釋迦牟尼四個字中，故稱為萬德洪名。
宣化上人開示
「釋迦」是佛的姓，「牟尼」是佛的名字。「釋迦牟尼」是梵語，「釋迦」翻譯成
中文就叫「能仁」。怎麼叫能仁呢？就是能以仁來愛人，以仁愛這種的心來教化眾生。「能仁」也就是慈悲，慈能予樂，悲能拔苦，能拔除眾生的苦，而給眾生快樂。悲能拔苦。悲有三種：
一、愛見悲。愛，就是這種情愛的愛；見，就是看見了的這個見；悲，就是悲愍。這是什麼人所具有的？這是一般凡夫所具有的；也就是一種同情的心，又叫愛見同情。
怎麼叫愛見悲呢？因為我們人類，和你近的，你就愛他，就憐愍他；和你遠的，你就不愛他，不憐愍他。所謂親，如果有什麼困苦、艱難，你可以幫助他；你這個親戚朋友和你最好的朋友，你都可以幫助他，看見他有痛苦，你會盡你的力量去幫助他，這都叫愛見悲。可是和你遠的呢？沒有什麼相干的人呢，你就見到他受苦，你也不管他。為什麼呢？你對他沒有一種愛心。有這愛心，你才能有你這個悲。
還有，和你同類的，你就有這種愛見悲；不同類的呢，你就沒有這種愛見悲了。好像對一切的畜生，牛呀、豬呀、雞呀、鵝呀、鴨呀……，你不單對它沒有一種愛見悲，而且還要吃它的肉！要把它的生命奪取了，來滋養你自己的生命，這也是沒有這種愛見悲了。人哪，幸而還不吃自己；不吃自己，就吃羊呀，吃牛呀，吃雞鴨魚呀，還沒有人吃人。沒有說是，人看見一個人，把他捉住了，就把他殺了，吃他的肉，這還比豺狼虎豹好一點。可是這個虎豹，它也不吃它自己同類。我們雖然沒有自己吃自己，沒有吃人，但是對於眾生、對於畜生，可就沒有這種愛見悲了。
二、法緣悲。法是佛法的法，緣是十二因緣的緣，這是屬於二乘的。二乘人，就不單有這個愛見悲，而且還有法緣悲。二乘人，他觀一切的法都是從因緣生，但是「因緣無性，當體即空」，因緣它自己沒有自性，所以當體即空，他就觀這個法緣悲。所以他教化眾生，而不著教化眾生這個相，認為一切都是空的。這是二乘人有法緣悲。
三、同體悲。那麼菩薩、佛的悲又不同了。菩薩和佛這種悲，就叫同體悲，同體大
悲。諸佛菩薩和眾生是一個的，因為佛的法身遍滿一切處，佛的心性也是遍滿一切處。因為這個樣子，所以我們眾生都在佛的心性裡頭包容著。我們是佛心裡頭的眾生，佛是我們眾生心裡頭的佛。因為我們這個心，和佛的心是一樣的，是豎窮三際、橫遍十方的；佛的心是豎窮三際、橫遍十方的，我們這個心也是豎窮三際、橫遍十方的。所以佛和眾生是同體的，沒有分別，這叫同體大悲。
那麼釋迦牟尼佛這個能仁，就具足這三種的意思。要是往寬廣了說，那是無量無邊，這意思是很多很多的。釋迦牟尼佛的這個「釋迦」，是他的姓。
「牟尼」是佛的一個名字，這也是梵語，翻譯成中文就叫「寂默」。寂是寂然不動；默是口不言，不單口不言，心也不思，這種境界就是不可思議的一種境界。所以釋迦牟尼佛雖然說法， 但說而未說；雖然未說，可是未說而說。那麼「說而無說，無說而說」，這叫寂默，寂然不動。雖然不動，但是感而遂通；雖然感而遂通，可是常常寂默。這是釋迦牟尼一個特別的名字，只有這一位佛叫這個名字，其它的佛就都不叫這麼一個名字。 所以 「釋迦牟尼」這四個字是別名，「佛」是個通名，每一位佛都叫「佛」，這是一個通稱。[
